Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
1/10. Этапы развития личности: от детства к зрелости. В качестве вступления
Друзья, привет!
Как и было анонсировано, начинаем новый цикл статей под названием "Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности".
Сначала нас немного потрясет, а потом мы вообще взорвемся. Поехали!
Что такое психологическое взросление? Это длительный процесс прохождения человека через определённые этапы развития, как правило весьма строго следующие один за другим.
Швейцарский психолог Жан Пиаже показал, как мышление ребёнка качественно отличается от мышления взрослого. Например, на ранней дооперациональной стадии дети склонны к магическому мышлению и анимизму – наделяют игрушки или явления души и сознанием. Они не умеют ставить себя на место другого и представлять, что видит и чувствут другой.
Лишь позже, около 7-8 лет, формируется конкретно-операциональное мышление (мышление с опорой на конкретные примеры) – способность логично оперировать категориями реального мира.
В подростковом возрасте развивается абстрактное мышление: этап формальных операций, когда человек учится “думать о мышлении” и оперировать идеями в уме, без опоры на конкретные объекты. Все эти стадии – необходимый фундамент зрелой личности.
Подробнее о стадиях развития по Кену Уилберу
Изначальный эгоцентризм детского восприятия постепенно сменяется социоцентризмом и способностью понимать чужую точку зрения. Так, к подростковому возрасту человек при нормальном развитии выходит за рамки детской эгоцентричной позиции и начинает осознавать себя частью общества, я не центром вселенной.
При полноценном и гармоничном развитии, человек переходит от эгоцентризма (ориентация только на собственные желания) через этноцентризм (отождествление со своей группой, семьёй) к мироцентризму, способности сочувствовать и мыслить в масштабах всего человечества.
Подробнее об интегральной теории
Кен Уилбер отмечает, что на каждом уровне развития человек буквально видит мир по-разному, формируя отличную картину реальности. Таким образом, взросление приводит к расширению сознания – от узко личного к глобальному, от простого к сложному.
Зачем это нам? Затем, что к сожалению, так плавно рост происходит не всегда. И чем раньше что-то идет не так, тем серьезнее последствия в дальнейшем. Поэтому давайте разбираться!
2/10. Самоактуализация: потребности и высшая цель по Маслоу
Американский психолог Абрахам Маслоу, один из основателей как гуманистической, так и трансперсональной психологии, представил развитие личности через иерархию потребностей.
В основе этой пирамиды – базовые физиологические потребности и безопасность; далее следуют потребности в принадлежности и любви, в уважении и, на вершине, потребность в самоактуализации.
Под самоактуализацией Маслоу понимал стремление человека понять и реализовать свой потенциал полностью:
“Музыкант должен творить музыку, художник — писать красками, поэт — сочинять стихи, если он хочет быть в мире с самим собой. Кем человек может быть, тем он и должен быть” Цитата Маслоу
Важно, что самоактуализация – это не автоматический итог взросления, а осознанный выбор личности. Никто не гарантирует, что при способности к музыке вы станете музыкантом. Для этого нужно играть на музыкальном инструменте. Маслоу подчёркивал, что человек в каждый момент стоит перед выбором – расти или оставаться в зоне комфорта.
“Можно либо отступить назад – к безопасности, либо шагнуть вперёд – к росту. Рост нужно выбирать снова и снова; страх нужно преодолевать снова и снова”.
Таким образом, достижение своих высших возможностей требует смелости выйти за рамки привычного. И не единожды, но постоянно.
В конечном счёте, по словам Маслоу, все концепции развития личности – самоактуализация, самореализация, индивидуация (по Юнгу), интеграция и т.д. – говорят об одном: о стремлении человека стать полностью человечным, реализовать все свои заложенные потенциалы.
Такая полная реализация – своего рода вершина и цель психологического развития, где человек живёт в согласии со своей истинной природой и талантами. Однако важно подчеркнуть, что высшие цели не могут быть полностью достигнуты, если базовые (дефицитарные) потребности не удовлетворены хотя бы в некоторой степени. Такая "пирамида" оказывается на песчаном основании и не стоит прочно.
3/10. Интегральная теория: объединение психологии и духовности
Современный философ и психолог Кен Уилбер пошёл дальше и предложил рассматривать развитие человека как единый спектр – от биологических основ до высших духовных состояний. Его интегральный подход объединяет западную психологию развития (идеи Пиаже, Маслоу и др.) с восточными духовными традициями. Уилбер выделяет три больших уровня: предличностный, личностный и трансличностный.
Предличностное охватывает ранние этапы, описанные традиционными психологами развития (Пиаже, Фрейд, Эриксон и др.) – по сути, довербальные и доэгоические стадии младенца и ребёнка. Личностный уровень соответствует становлению зрелого эго, изученному гуманистическими и эго-психологами (такими как Маслоу, Карл Роджерс, Джейн Лёвинджер).
Трансличностный (трансперсональный) уровень – это то, что находится за пределами обычного эго: мистический опыт, духовное пробуждение, расширенное сознание. Именно его исследуют духовные учения – буддизм, йога, веданта и т.д., а в научной сфере – трансперсональная психология.
Подробнее о стадиях Кена Уилбера
Уилбер подчёркивает, что духовное пробуждение (“просветление”) не заменяет обычное взросление, а надстраивается над ним. Человек может пережить высокий мистический опыт, но при этом оставаться эмоционально или морально незрелым. Дело в том, что развитие происходит по разным линиям – когнитивной, эмоциональной, нравственной, духовной и др.
«Рост личности разворачивается в нескольких измерениях: интеллект, эмоции, мораль, духовность и др. Человек может быть весьма развит в одной области, но отставать в другой».
Подробнее об интегральной теории
Поэтому цель интегрального подхода – сбалансированное развитие по всем линиям, без “перекосов”. Сам Уилбер в шутку называет необходимые шаги как “проснуться, вырасти и убрать за собой” (waking up, growing up, cleaning up) – то есть достичь духовного прозрения, психологической зрелости и проработать свои бессознательные тени. Полноценный рост подразумевает и внутреннее просветление, и личностную зрелость – тогда духовность не будет оторвана от реальности.
Уилбер известен также введением понятия “до/над–заблуждения” – смешения регрессивных до-личностных состояний с подлинно трансперсональными. Об этом подробнее в следующих разделах, когда мы рассмотрим ошибки на духовном пути. В целом же интегральная теория даёт целостную карту развития: от материи к телу, от ума к душе и духу. В высших точках эволюции сознание человека может осознать свое единство со всеобщим Духом – но опираться оно при этом должно на здоровую психику и зрелое эго.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
4/10. Гуру – не родитель, или "не путайте наставника с отцом"
Одно из самых распространенных заблуждений на духовном пути – относиться к учителю или гуру как к всесильному родителю. Многие ищущие бессознательно проецируют на гуру образ отца или матери, ждущих от наставника безусловной любви, заботы и защиты. Елена Блаватская, основательница Теософского общества, предупреждала:
«Между верой, основанной на авторитете, и верой, основанной на собственной духовной интуиции, есть огромная разница» Цитата из книги «Ключ к теософии», Елена Блаватская
Иными словами, слепая, инфантильная вера в авторитет гуру противоположна зрелой вере, идущей из собственного опыта и осознания. Гуру не должен заменять человеку родителей или собственное мышление.
С точки зрения психологии, “синдром гуру” во многом строится именно на регрессии ученика в детское состояние. Попадая в ор
биту харизматичного духовного лидера, некоторые последователи впадают в состояние «ребёнка при всесильном родителе». Психолог Стив Тейлор пишет:
«Ключ к пониманию синдрома гуру – психологическая потребность учеников... нездоровый импульс: регрессия к детскому состоянию безусловной преданности и безответственности» Стив Тейлор, Psychology Today
Человек чувствует себя маленьким ребёнком, за которого всё решит “папа”: как в детстве казалось, что родители всесильны и защитят от всего. Последователь начинает обожествлять гуру, слепо принимать всё его слово, «как ребёнок принимает всё, что говорят родители». Он словно сдаёт ответственность за свою жизнь учителю, как в детстве полагался на отца и мать. В духовной психологии такое явление описывается как смешение высшего и низшего – принятие регресса за просветление. Уилбер назвал это “пред/транс заблуждением”, когда инфантильное чувство неразделенности с матерью путают с подлинным единением со Вселенной.
В случае культа гуру ученик может ощущать эйфорическую “благодать” рядом с учителем, но Тейлор подчёркивает:
«Это не истинное просветление, а скорее похоже на ощущение единства, которое младенец чувствует рядом с матерью».
Почему же опасно путать гуру с родителем? Проблема в том, что такая зависимость тормозит реальный рост. Ученик застревает в позиции послушного дитя, не развивает собственную волю и понимание. Более того, “гуруизация” портит и самих учителей: когда вокруг сотни обожающих, безоговорочно преданных “детей”, у гуру часто развиваются мания величия и злоупотребления властью. История полна примеров, когда духовные лидеры с изначально благими намерениями в итоге впадали в аморальность, оправдывая любые свои действия как “божественную игру” – а ослеплённые последователи всё прощали, «точно так же как дети отказываются верить, что родители могут ошибаться».
Именно поэтому наставник не должен поощрять культ личности. В идеале духовный учитель – это наставник и друг, указующий путь, но не командующий диктатор. В Агни Йоге образ Учителя описывается так:
«Учитель – это направляющий наставник, друг, который указывает более короткий и лучший путь. Не принуждение, а улыбка призыва» Агни Йога
Настоящий гуру будет вдохновлять ученика к самостоятельному восхождению, а не превращать его в зависимого ребёнка. Поэтому и ищущему важно помнить: гуру – не родители, а проводники к истине, и зрелый духовный путь требует опоры на собственное высшее “Я”, а не на внешнюю фигуру.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
5/10. “Лучшая семья”: инфантилизм и травма духовного искателя
Почему некоторые люди особенно подвержены такому слепому следованию за “духовными родителями”? Психологи отмечают, что, как ни банально, корни духовного инфантилизма часто лежат в психологических травмах детства.
Если человек не получил (по его мнению) в семье достаточной любви, защиты или почувствовал себя покинутым, во взрослом возрасте у него может сохраниться бессознательный поиск “идеальных” родителей. И нередко этот поиск переносится в сферу духовности: секты и некоторые эзотерические группы буквально предлагают новому адепту стать “семьёй”. Лидер становится “отцом” (а иногда и “матерью-богиней”), а община – “братьями и сёстрами”. Даже если сама община здорова и экологична, для травмированного человека существует риск использовать такую духовную семью как замену реальной и способ убежать от внутренних болей.
Известно также явление, которое в психологии назвали “духовным обходом” (spiritual bypassing). Этот термин ввёл в 1980-х годах буддийский психотерапевт Джон Уэлвуд, заметив, что некоторые практикующие используют религию как уход от себя.
«Духовный обход – это использование духовных идей и практик, чтобы обойти или избежать столкновения с нерешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и незавершёнными задачами развития» Джон Уэлвуд
Вместо того чтобы прорабатывать детские травмы, человек “заливает” их медитациями, молитвами, посещением семинаров, паломничеством и разного рода служением. На время это даёт облегчение – ведь духовные практики действительно могут дарить ощущение покоя и смысла. Однако без проработки глубинных проблем такой путь чреват созданием иллюзий и фантомов. Уэлвуд отмечал склонность к «преждевременной трансценденции» – когда искатель пытается “вознестись” над своей «сырой и беспорядочной человеческой стороной» до того, как честно с ней встретился и примирился.
Например, человек твердит о всепрощении и высокой любви, но так и не признал свою детскую обиду на родителей; или говорит о недвойственном единстве, а заталкивает гнев и боль глубоко в себя, вместо интеграции. Духовные концепции начинают использоваться для рационализации избегания реальности.
Такой искатель может заявлять, что личная терапия ему не нужна, и вообще это глупости и игры, ведь “всё едино, эго иллюзорно, важно только Абсолют” – тем самым он отмахивается от своих человеческих чувств и отношений. Уэлвуд назвал это “опасностью профессиональной деформации духовного пути”, когда сама по себе возвышенная идея о выходе за пределы кармы превращается в оправдание бегства от нерешённых земных задач.
“Духовные инфантилы – это зачастую глубоко травмированные люди, которые стараются через духовность уйти от решения своих психологических травм”,
отмечают исследователи. Но вместо исцеления они порой получают лишь временное облегчение. Практики могут снимать симптомы (например, тревогу, чувство одиночества) и давать ощущение причастности к чему-то большему, накачиваясь радостной энергией любви и принятия на очередном семинаре. Однако без работы над собой это уводит человека все дальше в иллюзии.
Возникает парадокс: внешне человек вроде бы стал “духовным”, а по факту его внутренний ребёнок так и остался испуганным и одиноким, просто спрятанным под одеждами монаха, тантрика или эзотерика. Он по-прежнему ищет “маму и папу” – теперь уже в лице гуру и общины, – вместо того чтобы повзрослеть внутренне.
Выход из этого – признать свою травму и заняться её исцелением параллельно с духовной практикой. Настоящий духовный рост невозможен без психологического здоровья. Как писал один мастер:
“Никто не освободит нас, кроме нас самих. Мы сами должны идти тропой”.
Прекратив искать в гуру родителей, человек может наконец-то найти себя – своего взрослого, мудрого наблюдателя, который и поведёт его к высшему.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
6/10. Ложное самопожертвование, еще одна детская травма
Ещё одна ловушка на пути – это игра в святого страдальца, когда эго умело прячется под маской самоотверженности. Поведение, когда человек совершает “хорошие дела” главным образом ради похвалы и внимания, словно ребёнок, старающийся заслужить одобрение.
В духовных кругах такое поведение тоже встречается повсюду. Например, ученик может изнурять себя служением в ашраме или делать меножественные аскетичные упражнения, простирания и соблюдать жесткий пост, но не из зова сердца, а чтобы произвести впечатление на учителя и собратьев. Это лишь разновидность скрытого эгоизма, известная психологии как комплекс мученика.
Комплекс мученика – это устойчивая психическая установка, при которой человек хронически и демонстративно жертвует собой сверх разумной меры и постоянно подчёркивает свои страдания. Психологи отмечают, что зачастую за таким поведением стоит требование признания.
«Нарцистический мученик совершает самоотверженные поступки, ведомый потребностью в похвале и восхищении» Psychology Today
То есть жертвует собой он не столько из любви к другим, сколько из любви к самому себе – вернее, к тому образу героя, который хочет о себе создать. Такой человек словно постоянно говорит: “Посмотрите, какой я праведный, сколько я терплю и тружусь для вас!” При этом, как отмечается в Psychology Today, он “преувеличивает свою обязанность страдать ради других, чтобы вызвать восхищение, и нередко сознательно пробуждает в окружающих чувство вины”. Это уже не истинный альтруист, а “играющий в мученика”, что роднит такое поведение с нарциссизмом.
Корни такого поведения могут быть скрыты даже от самого страдающего. Такой “мученик” может, например, демонстративно аскетично жить, постоянно говорить о своей скромности или трудиться сверх меры, но внутренне ожидать, что гуру (или Бог) это наконец заметит и оценит. Фактически, он всё так же кричит: “Мама (в виде вселенской Матери или учителя), оцени мои старания! Теперь я для тебя хороший? Приласкай же меня!” – что, конечно, есть признак огромной детской травмы.
Ложное самопожертвование опасно тем, что это попросту самообман. Человек может долго очень обманывать даже самого себя, полагая, что действует бескорыстно из любви, но рано или поздно истина выходит наружу: либо через выгорание (ведь силы, затраченные без подпитки извне, иссякают), либо через обиду на весь мир (ведь для младенца мама и есть весь мир), что труд не оценили должным образом.
Настоящая духовность же требует прежде всего честности с собой. Нужно спокойно признать в себе эту часть, жаждущую одобрения, – и повзрослеть, перестав искать ценность в глазах других. Как сказал Маслоу:
«Будьте независимы от хорошего мнения других людей».
Истинное смирение – это не показная скромность, а отсутствие потребности хвастаться своей скромностью.
Для распознавания синдрома «посмотрите, какой я праведник» полезно задать себе вопросы: Иду ли я на жертвы по велению сердца или чтобы меня похвалили? Ожидаю ли тайно или явно, что меня признают “самым преданным учеником”? Если да, то важно понять – это говорит раненый ребёнок внутри, который некогда добивался мамино-папиного внимания хорошим поведением.
Но взрослый человек уже не нуждается в таком внешнем подтверждении собственной ценности. На духовном пути вместо «мама, оцени» должна звучать внутренняя интенция: «я делаю добро из любви и сострадания, даже если никто не увидит».# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
7/10. Настоящая самоотверженность: сердце против эгоцентризма
Противоядием к ложному мученичеству служит развитие сердечности и смирения – в истинном смысле этих слов. В Учении Живой Этики говорится:
«Сердце не приемлет эгоизма. Сердце живёт самоотвержением».
Настоящее самопожертвование идёт от сердца, из любви, а не из эго, сконцентрированного только на себе. Когда человек искренне отдаёт энергию на благо другим, он не выпячивает своё “я”. Более того, подлинно бескорыстный человек часто вообще не придаёт значения тому, что совершает что-то особенное – для него это естественно, неотделимо от жизни. Это звучит контр-интуитивно, но отдача тут приносит больше, чем попытка удержать.
Там же говорится:
«Сердце сильно, когда думает о будущем и не мыслит о себе».
Это не значит, что себя нужно забыть и уничтожить. Наоборот, сила духа приходит, когда внимание направлено на максимально высокую цель, на служение, а не на собственную выгоду или образ.
Некоторые учения, например сикхизм, определяют это состояние как противоположное эгоистической гордыне. Смирение в духовном понимании – это прозрачность для воли Высшего, умение быть инструментом добра без ожидания наград. Парадоксально и то, что чем меньше человек привязан к собственному образу “праведника”, тем больше в нём настоящего света.
Как гласит евангельская мудрость:
«Пусть левая рука не знает, что делает правая»,
– то есть твори добро скрытно, не на показ. Отслеживая трезво мотивы своих поступков, мы можем постепенно очищать намерения. Каждый раз, когда возникает желание получить похвалу, можно возвращать себя к сердцу: ради чего я служу? Если ради любви – продолжать, если ради самой похвалы и самоутверждения – остановиться и переосмыслить.
Таким образом, взросление на духовном пути проявляется и в переходе от демонстративного аскетизма к скромному, но искреннему служению. Это не значит, что не нужно делать добрые дела публично – иногда это вдохновляет других. Важно внутренне не зависеть от оценки. Тогда самоотдача станет радостью, а не тайным контрактом “я тебе свою жертву, а ты мне восхищение”. Духовное сердце – вот лучший лидер на этом пути, ибо в нём живёт бескорыстная любовь.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
8/10. Путь Агни Йоги: огненное сердце и ответственность
Агни Йога делает особый акцент на самостоятельном духовном росте и дисциплине сердца. Само слово “Агни” означает "огонь" – символ духовной энергии и устремления. Путь Агни Йоги требует воспламенить в себе огонь духа, чтобы он освещал путь к совершенствованию. В учении говорится, что только упорным собственным трудом над собой можно выковать внутренний свет.
В Агни Йоге много внимания уделяется самообразованию и ответственности ученика. Никакой внешний гуру не сделает работу за нас – каждый должен действовать сам “руками и ногами человеческими”.
Хотя признаётся значение Учителей Высоких Иерархии, они направляют человечество незримо, через идеи и знания, но не поощряют слепого поклонения себе или диктатуры. Учение прямо предостерегает:
«Не разрушайте чужого храма, если не можете воздвигнуть новый»,
– призывая к уважению свободы воли каждого. Эволюция духа рассматривается как сознательный процесс, в котором человек является активным участником, а не пассивным ребёнком или пассажиром.
Одним из ключевых понятий Живой Этики является сердце. Целая книга цикла так и называется – «Сердце» (1932). Сердце понимается не только как орган чувств, но как духовный центр, связующий человека с Высшим.
Развивая качества сердца – любовь, бесстрашие, самоотверженность – ученик Агни Йоги поднимается на новые ступени сознания. В тексте книги «Сердце» сказано, что именно сердце способно трансмутировать низшие энергии в высшие и что без участия сердца никакие интеллектуальные знания не приведут к просветлению. Таким образом, духовное взросление по Агни Йоге – это зажжение огня сердца и постоянная работа над своим внутренним зодчеством.
Агни Йога подчёркивает ценность повседневного труда как средства роста. Обычные жизненные ситуации рассматриваются как поле для применения духовных принципов. Например, учение говорит:
«Труд есть венец Света»,
указывая, что через добросовестный труд во благо общее пространство насыщается светлыми энергиями.
Служение человечеству – один из столпов Агни Йоги, но оно должно идти осознанно и радостно, без насилия, как над собой, так и над ближним. Это созвучно теме истинной самоотверженности: действовать из любви, а не по принуждению или стремлению к награде.
Наконец, Агни Йога учит воспринимать каждое препятствие как урок. Взрослый подход – не убегать от трудностей, а разумно трансформировать их силой духа. Такой путь формирует зрелую, закалённую душу, способную выдержать любые бури жизни.
Как говорится в книге «Зов»:
«Испытания даются по силам; преодолевший их умножает силу свою».
Духовный рост видится как непрерывное преодоление себя вчерашнего – в огне испытаний проявляется чистое золото духа.
Агни Йога предлагает практически-действенный подход к духовному развитию: работай над собой ежедневно, зажигай сердце любовью, служи общему благу и неси ответственность за свою судьбу. Это и есть признаки духовно взрослой личности – ответственной, любящей и устремлённой к Высшему.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
9/10. Интегральный подход: объединяя «взросление» и «пробуждение»
Вернёмся к интегральной философии Кена Уилбера, чтобы синтезировать всё вышесказанное. Интегральный подход учит, что для полноценного развития человек должен пройти одновременно двумя параллельными путями: путём психологического взросления и путём духовного пробуждения.
Уилбер образно называет это Growing Up & Waking Up – «вырасти и проснуться». Многие традиционные пути фокусировались либо на одном, либо на другом. Классическая психология занималась главным образом созреванием личности (эго, характер, интеллект), а духовные и мистические учения – просветлением сознания, зачастую не уделяя внимания «детским» травмам адептов. Интегральный же подход настаивает: важны оба измерения.
Представим себе таблицу: по одной оси – уровни сознания (от материального к духовному), по другой – уровни личностной зрелости (от инфантильного к зрелому). Идеал – двигаться вверх по обеим осям одновременно. Практически это означает сочетать, к примеру, медитацию и психотерапию.
Медитация помогает раскрыть и пережить высшие состояния – от внутренних тишины и благости до ощущение единства со всем сущим. Но психотерапия (и саморефлексия, работа с тенью, в том числе с "золотой тенью") нужна, чтобы очистить накопленный психический материал, залечить детские раны, избавиться от неврозов, фобий, маний и эго-фиксаций.
Без этого духовный опыт будет “окрашен” и искажён личными комплексами. Мы видели примеры: человек может переживать экстаз и любовь на медитации, а выйти – и гневаться или зависеть от признания. Поэтому Уилбер говорит о необходимости “уборки” (cleaning up) наряду с просветлением.
Кроме того, интегральный подход учитывает, что человек – существо многогранное. Уилбер предлагает модель четырёх квадрантов: внутренняя и внешняя сторона, индивидуальное и коллективное измерения.
Подробнее о четырёх квадрантах
Проще говоря, развитие идёт на уровне души и ума (внутренний мир индивида), на уровне тела и поведения (внешний индивид), на уровне культуры (ценности, которыми мы окружены) и на уровне социальных систем (условия жизни).
Интегральный практик старается не упускать ни один из этих аспектов. Например, духовно взрослеющий человек заботится не только о своих медитациях, но и о здоровье тела (питание, физические упражнения), об этичности своего образа жизни и даже о том, чтобы трудиться над улучшением общества. Такой целостный подход обеспечивает гармоничный рост без дисбаланса.
В интегральной духовной практике сочетаются различные методы: медитация (для “проснуться”), самоанализ и психотехника (для “повзрослеть”), служение или социальная активность (для развития сердечности и улучшения мира), творчество и самовыражение (для раскрытия заложенных талантов). Идея в том, что все линии развития подтягиваются вместе. Если где-то узкое место – ему уделяется внимание.
Скажем, человек уже глубоко понимает философию единства, но испытывает трудности в межличностных отношениях – тогда стоит поработать над эмоциональной сферой, возможно, с психологом или через практики любящей доброты (метта-медитация и пр.). Другой пример: духовный искатель очень продвинулся в медитации, но у него хаос в бытовой жизни, финансовые проблемы – интегральный подход подсказал бы освоить навыки самоорганизации, проработать отношение к материальному миру (в интегральной схеме внешний индивидуальный и внешний коллективный квадранты). Тем самым устраняется разрыв между “духовной” и “мирской” жизнью.
Кен Уилбер отмечает, что сегодня человечеству как никогда нужна цельная картина развития. Он пишет:
«Самая радикальная, всеохватная трансформация произошла бы, если бы каждый действительно эволюционировал до зрелого, рационального и ответственного Эго» Кен Уилбер
Зрелое эго – это не эгоист, а как раз наоборот, сформировавшаяся личность, способная к ответственности и открытости. Только опираясь на такое здоровое эго, можно безопасно разворачивать трансперсональные пласты психики. Интегральный подход учит уважать все уровни: и телесные, и эмоциональные, и ментальные, и духовные.
«Низшие стадии более фундаментальны, высшие более значимы; но если вы отбросите хоть одну, у вас будут проблемы» Кен Уилбер
Поэтому не следует перепрыгивать через ступени: сначала наведи порядок в человеческой жизни, затем стремись к божественному. А лучше – шаг за шагом совмещать оба процесса.
В итоге интегральная философия подтверждает простую истину: духовный рост не отделим от личностного роста. Просветление – это не побег из мира несчастного ребёнка, а “корона” на голове мудреца, который вырос из этого ребёнка. Подлинный “Новый век”, по словам Уилбера, настанет тогда, когда многие люди достигнут ответственной зрелости эго и далее – трансперсонального сознания. Такой человек и в бытовой жизни порядочен и эмоционально здоров, и в духовной сфере пробуждён. К этому и стоит стремиться.# Психологическое взросление и духовный рост: от инфантилизма к целостности
10/10. На пути к целостности: интеграция психологии и духовности
Наше исследование показало, что психологическое взросление и духовный рост тесно переплетены. Подобно двум крыльям, они нужны для полноценного восхождения души.
Осознавая это, современные искатели могут избежать многих ловушек, свойственных мудрецам и адептам прошлого: не впадать в детство перед гуру, не искать в духовных сообществах идеальную семью, не прятать раны за молитвами и не играть на публику в “святость”. Вместо этого – заниматься и самопознанием, и саморазвитием, не стыдясь при необходимости обратиться за помощью к психотерапевту, и одновременно культивировать духовность – медитацию, молитву, служение.
Каждый из нас в ответе за собственную эволюцию. Как отмечала Е.П.Блаватская:
«Мы таковы, какими сами себя создали, и имеем лишь то, что заслужили» «Ключ к теософии»
Это не приговор, а призыв к ответственности: наше будущее зависит от нашего настоящего труда над собой.
Взрослый духовный искатель – это тот, кто берёт на себя ответственность за своё состояние ума и души. Травмы детства можно исцелить – через терапию, помогающие практики, взращивание любви к своему внутреннему ребёнку, возвращение "потерянных частей своей души". Эго можно развивать и воспитывать – через понимание своих теневых сторон и развитие эмпатии. А дух можно взрастить – через практику, дисциплину и благодать, которая приходит на искренние усилия.
Важно помнить, что духовный путь – не соревнование и не шоу, а глубоко личное приключение души. Здесь не нужно никому ничего доказывать – ни гуру, ни обществу. Зрелость измеряется не количеством прочитанных мантр или лет, проведённых в ашраме, а степенью осознанности, доброты и мудрости в повседневной жизни.
Подводя итог, предложим несколько принципов для устойчивого психологического и духовного роста:
Искренность с собой – уметь распознавать свои мотивы (не бегу ли я от проблемы под видом духовности? Не ищу ли во внешнем то, что должен найти внутри?).
Работа с внутренним ребёнком – давать себе недополученную любовь здоровыми способами, а не искать её в гуру или сектах.
Баланс практики и терапии – медитировать и молиться, но и прорабатывать травмы с терапевтом.
Смирение и критическое мышление – уважать учителей, но не идеализировать; доверять, но проверять своим сердцем. Гуру – это спутник, а не носильщик вашего груза.
Служение без желания наград – делать добро, не привязываясь к похвале. Помнить: «сердце живёт самоотверженно». Практиковать благодарность и сострадание, которые нейтрализуют гордыню.
Целостное развитие – уделять внимание телу, уму, душе. Быть, по возможности, успешным и в мирских задачах (работа, семья), и в духовных поисках – так проявляется интегральный подход на практике.
Терпение и непрерывность – рост идёт всю жизнь, не торопить себя и не сравнивать с другими, но и не останавливаться. Каждый день – шаг, маленький или большой, вперёд.
Следуя этим принципам, мы постепенно перейдём от инфантильного поиска чудес наружу к зрелому раскрытию чудес внутри себя. А значит – приблизимся к той целостности, где человек полностью реализует и человеческое, и божественное в себе.
Это и есть цель психологического взросления и духовного роста: стать взрослым ребёнком Бога – с чистым сердцем дитя, но с мудростью и ответственностью взрослого. Пусть же каждый из нас, шагая по своему пути, “шаг за шагом восходит, очищаясь, к Свету”. Ведь, в конце концов, духовность – это взросление души.
Подробнее о духовном обходе Цитата Кена Уилбера Кен Уилбер на Wikiquote
Last updated