Священновластие
или "Где святые у руля"?
Проблема власти духовных лидеров
Введение: Где святые у руля?
Почему столь редко — если вообще когда-либо — по-настоящему духовные лидеры приходят к светской власти? Этот вопрос звучит риторически: исторические хроники не слишком пестрят именами просветленных мудрецов на тронах. Напротив, властителями становились люди хитрые, амбициозные, жаждущие влияния — качества, как кажется, мало совместимые с идеалами святости. Духовность обычно предполагает смирение и отказ от эгоистических стремлений, включая жажду власти. Недаром само слово «иерархия» изначально означало «священная власть» – в буквальном переводе с древнегреческого hieros («священный») + arche («власть») (ponjatija.ru). Изначальный смысл иерархии подразумевал порядок, в котором верховенствуют святые, носители высшей духовной мудрости. Однако реальность такова, что «власть святых» остается красивой идеей из утопий, а не фактом мировой политики.
В современном мире светская власть и духовное влияние часто разведены по разным углам. Мы живем в эпоху секулярных государств, где политика рассматривается как сфера прагматизма, далекая от тонких материй. Мы привыкли считать это нормой — ещё философы Просвещения настаивали, что правитель должен опираться на разум и закон, а не на авторитет. Но отчего же подлинно духовные учителя не стремятся (или не способны) возглавить нации?
Возможно, ответ частично кроется в самой природе политики: она требует компромиссов, жестких решений, иногда — применения силы. Великий социолог Макс Вебер отмечал, что политик действует по «этике ответственности», где ради блага государства приходится мириться с грехом, тогда как святой живет по «этике убеждений» абсолютной чистоты. Эти две этики сложно совместить в одном человеке. Святой не станет отдавать приказ о начале захватнической войны или применять насилие для подавления народных волнений. Не случайно Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего» — духовный учитель указывает путь к иному царству, но не стремится захватить земной престол.
С другой стороны, массы людей зачастую сами не готовы признать духовного подвижника в качестве лидера. Общество, поглощенное материальными заботами, может попросту не выбрать на выборах мудреца-аскета, обещающего моральное очищение вместо простецких и сиюминутных хлеба и зрелищ. Голос святого тонет в шуме популистских лозунгов. Да и сам духовный человек, как правило, далек от политики: истинный монах или йог интересуется спасением души, а не бюджетом и обороной. Жажда власти противоречит его природе, ведь стремление господствовать — это проявление эго, от которого святой стремится избавляться. Получается замкнутый круг: самые нравственные люди не лезут во власть, а те, кто лезут во власть, редко бывают образцами духовности.
Однако всегда ли так будет? Или человечество способно возродить подлинный смысл иерархии — власти мудрейших и святейших? Чтобы ответить, стоит взглянуть шире: от критики нынешнего состояния к поиску надежды в философских и эзотерических концепциях. Ниже мы рассмотрим:
(1) почему светская власть исторически расходилась с духовным авторитетом
(2) как понятие «иерархия святых» трактуется в изначальном смысле и в Учении Живой Этики (Агни Йоги)
(3) каковы идеи о будущем власти у теософов и последователей Агни Йоги
(4) что предлагает современный интегральный подход Кена Уилбера для преодоления разрыва между духовностью и управлением обществом.
Политика vs. святость: несовместимость или трагедия?
Сначала проясним, откуда взялась пропасть между духовностью и властью. В древности эти начала часто переплетались: цари могли выступать верховными жрецами, а жрецы – советниками царей. Однако были ли они на самом деле духовными лидерами или просто использовали религию для легитимации? Например, европейские монархи провозглашали «божественное право королей», а в средневековой Европе папы фактически правили королями. Но приводило ли это к власти истинно святых людей? История показывает обратное: религиозная власть в госуправлении нередко развращалась не менее светской. Теократии порой оказывались жестокими диктатурами, а «священные» власти – погрязшими в интригах и роскоши. Вспомним эпоху папских войн и инквизиции – трудно назвать тех правителей истинно духовными светочами.
Формула «власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютно» действовала и для духовных институтов. Получив мирскую мощь, церковные иерархи зачастую утрачивали духовную чистоту. Потому философы Нового времени (Монтескьё, Вольтер, Руссо и др.) требовали отделения церкви от государства. Светское общество решило: пусть лучше уж правят прагматики по законам, чем фанатики по «Божьему повелению». Это было прогрессивно для своего времени – так сдерживали религиозные войны и тоталитаризм веры. Но обратной стороной стало обесценивание духовности как источника управленческой этики. Политика стала сферой циников, где место морали ограничено минимумом (не кради бюджет, уже хорошо). В результате до сих пор репутация власти такова, что туда «вход рубль – выход жизнь»: кто приходит идеалистом, рискует выйти коррупционером.
Кроме того, механизм прихода к власти противоречит пути святого. Чтобы победить на выборах или захватить престол, нужно бороться, пиариться, обманывать народ «светлыми обещаниями». Настоящий мудрец не станет льстить толпе и давать заведомо невыполнимые обещания ради рейтинга. Он скажет горькую правду, призовет к покаянию, самодисциплине – а за такое голосуют единицы. Толпа предпочтет харизматичного шоумена, который «убедит, что он свой парень», нежели строгого праведника, говорящего о воздержании и ответственности. Такова психология масс: духовная зрелость общества в целом невысока, большинству ближе приземленные ценности. Поэтому народные лидеры – отражение своего народа. Как написал классик: «Каждый народ заслуживает своего правителя». Возможно, мы просто пока не заслужили правления истинно духовных личностей, ибо сами далеки от их уровня.
Наконец, сама природа духовности зачастую несовместима с властью, как мы ее знаем. Духовный путь предполагает смирение, отсутствие привязанностей, служение идеалам добра без корысти. Власть же связана с принуждением, интересами государства (которые нередко циничны), игрой сил. Политик вынужден думать о налогах и войнах, святой — о спасении душ. Конечно, существуют легендарные образы «философа на троне» – например, мудрый царь Соломон или император Марк Аврелий, сочетавший власть с философским стоицизмом. Были и канонизированные монархи (Святой Людовик IX во Франции, благоверные князья в Руси). Но даже эти примеры показывают: единицы правителей удостаиваются славы святости, да и то скорее за личное благочестие, а не за стиль правления. Святой правит, а мир остаётся грешным. Люди не меняются по щелчку, даже если наверху праведник.
Более того, самого праведника могут устранить: как часто историю меняли не праведники, а циничные узурпаторы, свергая слабых идеалистов! Взять хотя бы пример русской истории: благочестивый царь Фёдор Иоаннович, прозванный святым, правил мягко и кротко – и его царство скатилось в Смуту после него. Управлять миром – дело грязное, и чистые руки в нем либо мараются, либо бессильно опускаются. Эта трагическая несовместимость – одна из причин, почему духовные лидеры избегают властных высот.
И все же, есть ли надежда преодолеть эту вековую пропасть? Одни полагают, что духовность должна оставаться вне политики, влияя косвенно – через нравственное воспитание общества, через советничество при сильных мира сего, но не напрямую. Другие мечтают о приходе в мир эпохи мудрых правителей – «философов на троне» или духовных учителей, которые поведут народы к процветанию на основе высших ценностей. Такая идея не нова: от платоновского идеала философа-царя до современных эзотерических учений, прогнозирующих появление новой эры. Далее мы рассмотрим эти перспективы через призму теософии, Агни Йоги и интегральной теории. Но прежде – важное уточнение о самой природе истинной духовной власти, чтобы не путать ее с суррогатами.
Иерархия как «власть святых»: утраченный идеал
Слово «иерархия» сегодня ассоциируется с чем угодно – бюрократическими лестницами, корпоративной структурой, армейским командованием, – но только не с святостью. В обыденном сознании иерархия – это жесткая пирамида власти, где нижние подчиняются верхним. Однако изначальный, глубинный смысл понятия совершенно иной. Термин появился в раннехристианской литературе: Псевдо-Дионисий Ареопагит в VI веке описал небесную иерархию ангелов и церковную иерархию служителей Бога. Иерархия означала «священный порядок», буквально – власть, исходящую от святости. Как отмечает словарь: «Иерархия (греч. hieros — священный и arche — власть) — ...совокупность духовных, церковных должностей... священная власть». Иными словами, править должны те, кто обладает духовным авторитетом, чья власть освящена их личной святостью и мудростью.
Представьте себе мир, где действительно во главе стоят самые мудрые, нравственные, просветленные личности — своего рода «совет мудрецов», направляющий судьбы народов во имя всеобщего блага. Идея власти святых кажется утопичной, но притягательной. В сущности, это мечта о том, чтобы правитель обладал не только умом государственного деятеля, но и сердцем святого. Такая власть была бы служением, а не привилегией. Недаром в эзотерической традиции говорится: «власть — жертва». В Учении Живой Этики (Агни Йоге) прямо утверждается: «Понятие начальства не подходит к Иерархии. Мы постановили завет: власть — жертва. Кто походит на такой завет из вождей современности?». Эти слова написаны в 1938 году, но звучат невероятно актуально. Современные «вожди» — президенты, премьеры, диктаторы — зачастую жаждут власти ради себя, а не ради жертвы собой во благо народа. Кто из них готов принять власть как крест, а не как корону? Единицы. Вот почему истинная Иерархия света не проявляется в явном виде: просто нет людей, способных соответствовать принципу «властвовать = жертвовать».
В Агни Йоге Иерархия воспринимается как космический закон, по которому более развитое духовно существо направляет менее развитое, не принуждая, а вдохновляя. «Власть Иерархии есть мощь, насыщенная огнем творчества. Подчинение власти Иерархии значит приношение огня на Общее Благо» – говорится в книге «Иерархия» (1931). Здесь подразумевается не внешнее подчинение приказам, а добровольное следование высшему водительству во имя общего блага. Такая Иерархия – противоположность тирании. Это скорее духовная цепь учителей и учеников, где каждый высший помогает низшему вырасти. В идеале человеческое общество могло бы быть устроено по этому принципу: более мудрые старшие ведут младших к прогрессу, без эгоизма и насилия. Не утопия ли? Пока – да. Но сама мысль подсказывает направление развития: власть должна быть морально выше подвластных, тогда она оправдана. В древности эту идею отражал образ философа-царя. Китайская традиция, например, мечтала о правителе – совершенном конфуцианском мудреце или даосском просветленном, чья добродетель гармонизирует Поднебесную. Индия вспоминала эпоху праведных царей (раджариши, царь-мудрец). В христианстве тоже есть концепция «симфонии» духовной и царской властей, где царь – «помазанник Божий», ответственный перед высшим судом.
К сожалению, на практике иерархия святых часто подменялась "иерархией" чиновников. Церковная иерархия превратилась в систему званий, где духовный авторитет не всегда соответствует должности. Папы римские или восточные патриархи по статусу – «святые лидеры», а по факту далеко не каждый был свят. Мирская же "иерархия", потеряв изначальный смысл самого этого слова, вообще ценила другие качества: родовитость, богатство, хитрость, сила. Так идеал иерархии как власти лучших духовно растворился, оставшись в легендах о Золотом веке.
Однако в некоторых философско-эзотерических учениях XX века эта тема получила новое звучание. Теософия Е.П. Блаватской и последователей ввела понятие Великого Белого Братства — сообщества Махатм, Великих Учителей человечества. Эти Мастера, по теософским воззрениям, не афишируя себя, незримо направляют ход эволюции. Блаватская писала: «Наши Учителя… просто святые смертные, однако превзошедшие любого в этом мире – нравственно, интеллектуально и духовно». Они не боги, но люди, достигшие колоссальной высоты. Именно таких людей можно назвать прирожденными духовными лидерами. Но они предпочитают работать тайно, через учеников, а не захватывать престолы. Почему? Возможно, именно потому, что человечество не готово их признать и принять. Тем не менее, теософы верят: когда-нибудь эти Мастера – эта Иерархия Просветленных – сможет более открыто влиять на мир, когда люди подтянутся в развитии.
Учение Агни Йоги непосредственно продолжает эту тему. В Агни Йоге центральное место занимает понятие Иерархии Света – цепи Учителей, возглавляемой Майтрейей, грядущим Учителем Мира. Утверждается, что без осознания этой Иерархии человечество блуждает в потёмках. «Цепь Иерархии законно ведет мировое построение» – говорится там. Важна мысль, что Истинная Иерархия не давит авторитетом, а зовет сердце. В том же тексте подчеркивается, что светлая власть не похожа на земное начальствование, ибо основана на любви и жертве. «Кто из вождей современности похож на такой завет?» – вопрошает Иерархия. Вопрос риторический: никто из ныне могущих не принимает власть как подвиг самопожертвования. Оттого духовная Иерархия не проявляется через них.
Идеал «власти святых» исторически не реализован, но сохраняется как ориентир. Можно сказать, это эволюционная цель: рост человечества до уровня, когда лучшие представители духовности возьмут на себя ответственность за земные дела, оставаясь верными высоким принципам. Утопия? Возможно, но тем нужнее критически взглянуть на нынешних псевдодуховных лидеров, которые нередко дискредитируют саму идею.
Псевдодуховность на службе власти: ханжество и «духовка»
Рассуждая о «власти духовных лидеров», важно отличать подлинных духовных учителей от множества лжегуру, религиозных деятелей-фарисеев и прочих фигурантов так называемой «духовки» – коммерциализированной духовной тусовки. К сожалению, там, где есть спрос на духовность, тут же появляется и рынок, а с ним – торговцы святостью. Порой такие фигуры становятся весьма влиятельными: их приглашают читать мотивационные лекции топ-менеджерам, они консультируют политиков, собирают армии последователей, а кто-то даже лезет непосредственно в политику с «миссионерскими» амбициями. Но являются ли они духовными лидерами в истинном смысле? Чаще наоборот – это псевдолидеры, подозрительно удобные для мирской власти или корпораций. Их функция – как у «полезных дураков»: успокаивать массы красивыми словами, не затрагивая основы несправедливого устройства и ничего по сути не революционизируя.
Еще Е.П. Блаватская, столкнувшись более века назад с шарлатанами от оккультизма, гневно писала о коммерциализации тайных знаний. Она сетовала, что священные имена учителей и сама идея тайной мудрости опошлены: «Каждый шарлатан теперь заявляет о "вождении Мастерами" ради наживы. Многих людей обобрали таким образом, продавая им "тайны духовной силы" за звонкую монету. Хуже того – святые имена оккультизма втоптали в грязь и порок, так что тысячи людей отвращены от пути истины светa этими обманами и мошенничеством». Эти слова написаны в XIX веке, но разве не угадывается портрет нынешней «духовной индустрии»? Тренинги самопознания за большие деньги, гуру-звезды в ролексах, обещающие просветление за неделю, церковники, продающие «чудотворные» атрибуты... Все это дискредитирует саму идею духовности.
Особенно остра проблема, когда духовные лидеры превращаются в ручных слуг светской власти. В истории такое бывало нередко: придворные астрологи и прорицатели, давшие «правильное» предсказание повелителю; некоторые священники, благословляющие любые действия власти вместо того, чтобы обличать порок. В наши дни можно видеть, как отдельные высокопоставленные религиозные деятели открыто поддерживают сомнительную политику, получают за это преференции – по сути, «на зарплате у государства». Они становятся рупором пропаганды под духовным соусом, вместо того чтобы быть совестью нации. Это и есть ханжество в чистом виде: проповедовать смирение и милосердие, а самим одобрять насилие и наживаться.
С другой стороны, есть и новые формы сращения духовности с корпоративным миром. Пример – мода на mindfulness (осознанность) и медитацию в офисах Кремниевой долины и Уолл-стрит. Казалось бы, чудесно: бизнесмены медитируют, топ-менеджеры ходят на йогу – просветление близко! Но в чем реальный эффект? Критики бьют тревогу: корпорации используют духовные практики, чтобы подавлять недовольство работников и повысить их продуктивность, не меняя токсичных условий труда. Профессор Рональд Пёрсер даже ввел термин «McMindfulness» – фастфуд духовности. Он отмечает: вместо того чтобы менять мир к лучшему, корпоративная осознанность учит людей довольствоваться несправедливостью и стрессом, считая проблему не во внешних условиях, а «в твоей голове». «В чужих руках mindfulness становится инструментом корпоративного подчинения... превращается в пустышку, которая приучает работников мириться с неуверенностью в завтрашнем дне», пишет Пёрсер. Гнев сотрудников на низкую зарплату и переработки переадресовывается внутрь: «Подыши глубже, это твой негатив, отпусти его». Таким образом, духовная практика из средства личной трансформации превращается в метод дрессировки персонала.
Этот пример прекрасно иллюстрирует понятие «полезных дураков» в духовной сфере. Роль «гуру-успокоителей» высоко ценится теми, кто у руля системы. Если люди вместо организации профсоюза идут искать баланс чакр – владельцы корпораций только рады. В политике схожая динамика: когда вместо реальных социальных перемен массам предлагают «возрождение духовности» (читай – ритульные действа и показную набожность), это отвлекает от острых вопросов несправедливости. Коммерциализированная духовность нередко функционирует как «опиум для народа» (по Марксу) в новом формате: не религия страха Божьего, а эзо-тренинги «повышения вибраций». Но суть та же – канализация неудовлетворенности в безопасное для системы русло.
Конечно, это не обвинение всех духовных учителей подряд. Есть немало искренних наставников, которые помогают людям и не идут на компромиссы с совестью. Но общая картина такова: в публичном пространстве громче слышны псевдодуховные голоса, потому что их усиленно транслируют медиа и власть имущие, когда им это выгодно. Истинная духовность говорит тихо, она не покупает эфирного времени. Зато по телевизору мы видим ярмарку тщеславия: то очередной «целитель» рекламирует платные чудеса, то сверх-успешный коуч учит, как мыслью разбогатеть, то религиозный лидер клеймит врагов правительства как «врагов веры». Хочется спросить: где же сами ценности – истина, любовь, сострадание? Увы, в этой «духовке» их нет – одни декорации.
Именно поэтому многие образованные люди разочаровываются в самой идее духовного лидерства. Видя, сколько обмана и корысти скрывается под вывеской духовности, они начинают считать, что любое привлечение религии или эзотерики к власти ведет к мракобесию и дикости. К сожалению, примеры ИГИЛ или террористических сект также подпитывают страх перед «духовными у власти». Действительно, когда фанатики или мошенники получают влияние, результат плачевен. Но важно понять: проблема не в духовности как таковой, а в ее подмене и извращении. Настоящая духовность противоположна и ханжеству церковников, и бизнес-"шизотерике". Она критична к власти, если та несправедлива, она защитник слабых, а не покровитель сильных мира.
Таким образом, сегодня мы наблюдаем парадокс: настоящие духовные лидеры маргинализированы, а центр сцены занят лжемессиями, удобными для статус-кво. Эта ситуация временная в масштабах истории. Общество учится распознавать фальшь. Можно провести параллель: когда-то алхимики и астрологи шарлатаны дискредитировали науку, но постепенно человечество выделило настоящую науку из болота суеверий. Возможно, и в вопросе духовного лидерства нас ждет отрезвление: псевдоучителей развенчают, и появится запрос на подлинную мудрость в управлении. Переходим к тому, какие надежды на будущее дают нам различные идеи — от теософских пророчеств до интегральной философии.
Свет в конце туннеля: эволюция власти по теософии, Агни Йоге и интегральному подходу
Несмотря на весь скепсис, описанный выше, ряд мировоззрений указывает на возможность позитивной трансформации власти в будущем благодаря духовному развитию человечества. Рассмотрим три таких подхода: теософия (и близкое к ней учение Агни Йоги) и интегральная теория Кена Уилбера.
Теософия и Агни Йога: надежда на Мирового Учителя и Иерархию Света
В теософской традиции присутствует идея циклического развития человечества, где каждая эпоха имеет своего коренного духовного наставника. Говорится о грядущей эпохе, когда появится новый Мировой Учитель (в христианстве ожидают Второго пришествия Христа, в буддизме – Будду Майтрейю). Теософы интерпретируют эти ожидания как приход продвинутой Личности или даже группы Учителей, которые откроют человечеству новый духовный горизонт.
Учение Живой Этики также говорит о наступающей Эпохе Майтрейи – эпохе Огня, когда духовность и наука соединятся. В тексте «Иерархия» сказано: «Когда человечество, утеряв основу Учения, погрузится в непонимание, тогда, по предсказанию древних Учителей, настанет Эпоха Майтрейи». То есть, когда тьма достигнет предела, придет новый Учитель с огнем сердца. Это можно понимать и метафорически: человечество подойдет к опасной черте (ядерные войны, экологические кризисы, духовный упадок), и тогда произойдет качественный скачок сознания. Возможно, появятся лидеры нового типа – просветленные лидеры, которые возродят справедливость. В Агни Йоге есть интересный акцент: грядущее связывается не с тем, что люди сами изберут святых правителей, а с тем, что сперва изменится само сознание людей, во многом под воздействием Иерархии Учителей. То есть духовные силы помогут человечеству очнуться. Тогда возникнет новый строй – культура Духа, где общество живет по принципам братства, красоты, сотрудничества.
Как конкретно будет выглядеть власть в такой культуре? Агни Йога не описывает политический механизм (не говорит, будет ли демократия или что-то иное). Но по духу понятно: управлять будут самые самоотверженные и мудрые, и власть для них станет не привилегией, а тяжелой жертвой на общее благо. «Власть – жертва» – снова вспоминаем тот завет. Можно предположить, что это будет некий синтез духовного наставничества и общественного служения.
Представьте себе: политик рассматривает людей не как электорат или рабочую силу, а как воплощения души, равные в своем высшем достоинстве. Это переворачивает всю парадигму! В таком случае неэффективыны на и просто нелогичны ни тирания, ни эксплуатация – людей нельзя унижать или использовать, если веришь в их божественную ценность. Такая философия, конечно, пока редкость. Но некоторые мировые лидеры в истории проявляли ее элементы: например, Махатма Ганди – он не формально возглавлял Индию, но был признанным духовно-нравственным лидером нации, влиявшим на власть. Он всегда подчеркивал уважение к каждому, бескровность перемен, служение беднейшим – фактически пытался привнести духовные принципы в политику. Опыт Ганди показал, что мягкая сила духа может оказаться мощнее империй. Его пример – проблеск того, как духовный авторитет способен влиять на ход истории, не захватывая должностей, а силой морального влияния.
Теософские идеи, конечно, можно расценивать как красивые идеалы. Однако они несут важный посыл: люди должны духовно расти, чтобы заслужить лучших лидеров. Учителя не придут, пока ученик (человечество) не готов. Как сказано: «Нельзя представить себе явление моста в Беспредельность… Но Иерархия, как устои моста, доводит до берега Света». То есть духовная Иерархия может быть опорой перехода в лучшее будущее, но шаги по мосту мы делаем сами. Иными словами, каждый из нас ответствен за то, чтобы приближать эпоху мудрых и святых лидеров, воспитывая прежде всего себя и окружающих в духе этих ценностей.
Интегральный подход: от «первого уровня» к «второму» – эволюция сознания лидеров
Современная интегральная теория, развитая философом Кеном Уилбером и другими, предлагает еще один взгляд на проблему. Согласно этой теории, индивиды и общества проходят стадии развития сознания. Уилбер, опираясь в том числе на модель спиральной динамики, говорит о переходе от «первого уровня» сознания (эгоцентризм, этноцентризм, конкуренция) к «второму уровню» или интегральному сознанию (где преодолеваются узкие рамки ролевой идентичности, появляется планетарное, целостное видение). Для нашей темы ключевой момент: лидеры тоже оперируют с разного уровня сознания. Большинство нынешних – это максимум уровень рационально-материалистический или иногда плюралистический (Уилбер бы назвал их «оранжевыми» или «зелеными» цМемами). Но интегральный «желтый» и выше – исключительная редкость среди властных фигур.
Интегральный подход утверждает, что в ходе эволюции культуры появятся новые типы лидерства, основанные на более высоком развитии. Как пишет исследователь интегрального лидерства Уэйн Карр, «во втором порядке (сознания) эволюционируют новые, пока редкие виды лидерства, чрезвычайно важные для изменения хода мировых событий на всех уровнях». То есть сейчас это единичные примеры, но они будут расти в числе. Второй уровень лидеров характеризуется тем, что они способны видеть картину целиком, признавать ценность разных точек зрения, действовать из глобального видения, а не узкогруппового интереса. Такие лидеры обычно обладают высокой эмоциональной и духовной развитостью, ощущением связи со всем человечеством. Их мотивация – служение эволюции больше, чем личная выгода.
Кен Уилбер и его единомышленники надеются, что глобальные кризисы (экологические, социальные) вынудят человечество перейти на этот интегральный уровень, ибо старыми методами новые проблемы не решить. А вместе с этим выдвинутся и лидеры интегральной эпохи. Не диктаторы и не популисты, а своего рода фасилитаторы глобального сотрудничества. Они могут действовать и в рамках существующих демократических институтов, но привнося совершенно иной стиль управления – холистический, гибкий, ориентированный на долгосрочное и общее благо, а не на электоральный цикл.
Интегральная теория также подчеркивает: важно развивать «внутреннюю линию развития лидера» – его моральный компас, эмпатию, духовную зрелость. В отличие от "просто" интеллекта или профессионализма, эти качества долгое время игнорировались. Но будущее, по мнению интегральных практиков, за «целостным лидером», в котором интеллектуальное, эмоциональное и духовное линии развития сбалансированы и, конечно, высоки. Такой лидер осознает, что планета – единый организм, что национальные барьеры относительны, что экономика должна служить человеку, а не наоборот. Некоторые называют это ноократией (властью разума/духа) – термин еще В.И. Вернадский и П.Тейяр де Шарден вводили, мечтая о переходе человечества в ноосферу.
Практически, рост интегрального сознания можно наблюдать в появлении новых движений и политиков, которые говорят о «политике заботы», «ценностях сознательности». Пока их мало и зачастую они проигрывают старым игрокам. Но тенденция нарастает. Например, молодые активисты, продвигающие принципы инклюзивности, экологической ответственности, начинают пробиваться во власть в некоторых странах. Они еще не интегральны полностью, но ближе к этому уровню, чем динозавры холодной войны. Прогресс поколений может привести к тому, что через несколько десятилетий управление разительно поменяется: оказаться на вершине иерархии сможет только человек, прошедший своего рода «инициацию сознания».
Представим, что в недалеком будущем некий международный орган (может, обновленная ООН) устанавливает требования к мировым лидерам – например, обязательное глубокое обучение этике, медитации, межкультурному диалогу. Возможно, это будет даже формализовано: как сейчас требуют диплома по экономике, так будут требовать сертификат зрелости сознания. Фантастично? Зато логично: мы доверяем миллионы жизней человеку, почему бы не убедиться, что он психологически и духовно уравновешен? Интегральные мыслители указывают: пока этим пренебрегают, оттого столько невротиков и нарциссов у руля.
Итак, интегральный подход дает научно-философское обоснование надежде, что духовность (в широком смысле – высокий уровень развития) и власть могут слиться. Не путем насильственного установления «правления святых», а через естественное взросление общества. Как только критическая масса людей поднимется на новый уровень сознания, они просто не допустят ко власти прежних деспотов и демагогов. Здесь эзотерическая мечта и интегральная наука удивительно сходятся. Одни называют таких будущих лидеров махатмами или браминами нового века, другие – людьми с сознанием второго порядка, "бирюзовым" и интегральным мышлением; суть сходна: компетентность+духовность вместо хитрость+агрессия.
Важно отметить: интегральный подход также предостерегает от «элитизма». Речь не о том, что вдруг появится какая-то каста просветленных диктаторов. Напротив, второй уровень подразумевает трансценденцию как эгоцентризма, так и этноцентризма. Это «иерархия развития», а не господства. То есть более зрелые помогают подтягиваться менее зрелым, а не угнетают их. Это как взросление человеческой личности: взрослый не обижает ребенка, а заботится о нем и учит, пока тот не повзрослеет. Проекция на социум: развитые страны не эксплуатируют отсталые, а помогают образованию и т.д. Да, пока геополитика далека от альтруизма. Но если-нибудь (допустим, под угрозой общего вымирания) люди поймут, что иначе нельзя выжить – тогда интегральная парадигма перестанет быть утопией, станет насущной необходимостью.
Заключение: От тьмы к свету – выбор за человечеством
Мы рассмотрели сложный клубок вопросов: почему святые не правят, каков идеал власти духовных лидеров, как нынешняя псевдодуховность мешает этому, и какие перспективы видятся для будущего. Выводы, увы, неутешительны для настоящего момента: на дворе все еще царство далекое от святости. Власть притягивает жаждущих власти, а истинная духовность избегает мирской суеты. Пока что это де-факто закон. Но другой закон, закон эволюции гласит: нет постоянства, все течет и меняется. Человечество не раз переходило на новые ступени развития – морально, интеллектуально, социально. Возможно, впереди переход и политический: к качественно новой форме управления, где духовный аспект станет не слабостью, а силой лидера.
Чтобы это произошло, необходимо взаимное движение: снизу вверх и сверху вниз. Снизу – рост осознанности народов, просвещение, воспитание молодого поколения в духе гуманизма, чтобы они требовали, и были в силе требовать от правителей этичности и мудрости. Сверху – появление бесстрашных подвижников, готовых идти во власть не ради себя, а ради служения. Такие «воины духа» были всегда, просто их время не настало. Возможно, скоро оно придет: кризисы глобального масштаба создают запрос на нестандартных лидеров. Когда привычные политики не справляются, люди будут искать опору в тех, кто видит глубже. «Всякое общество имеет свое главенство, и в этом великая мудрость Творца», – писал один православный автор, – «идеальной, конечно, была бы власть истинно духовных пастырей». Мы пока далеки от этого идеала, но сама мысль о нем уже просачивается даже в религиозные круги, где признают: да, закон иерархии заложен в мироздании, но мы его не реализуем.
Важно предостережение: в стремлении к «духовной власти» нельзя впадать в новую форму сектантства или клерикализма. Опыт «сектоборства» учит, что фанатичная борьба с инаковерующими во имя «истинной веры» сама становится сектантством и нетерпимостью. Наш путь – не в возврате к средневековой теократии и не в создании новых культов, прикрывшихся политикой. Нет, речь о качественно новой этике управления, когда все мировоззрения, культуры и религии признаются как части единого целого – единства в многообразии. Власть будущего – это светская (в том смысле, что не навязывает какую-то одну религию), но духовно ориентированная власть. Парадокс? Только на первый взгляд. Светская по форме – то есть нейтральная и толерантная, – но духовная по содержанию ценностей: добродетель, истина, сострадание, справедливость. Такая власть не диктует веру, но опирается на общечеловеческую духовность.
Возможно, зарождается новая идеология – глобальная этика. Ее провозвестники – от Далай-ламы (который говорит о светской этике вне религии) до мыслителей вроде Кена Уилбера. Они по-разному, но сходятся: нужно культивировать всеобщее человеческое сознание, при котором и политика станет иного качества. Когда мы действительно ощутим себя единой человеческой семьей на маленькой планете, вопрос «кто правит» будет решаться иначе. Мы не допустим на вершину власти эгоистичного тирана, так же как в здоровой семье не отдадут детей на воспитание морально ущербному человеку. Созреет ответственность всего общества – и вот тогда сбудется то, о чем мечтали эзотерики: «обученное и просветленное общество выберет лишь тех, чье видение в ладу с новой этикой».
Конечно, все сказанное – лишь набросок возможного будущего. От утопии до реальности путь неблизкий. Но уже сейчас каждый из нас может внести вклад: развивая собственное сознание и критически относясь к псевдодуховности. Не верить сладким речам лжегуру, требовать от религиозных и общественных лидеров подотчетности нравственным принципам, поддерживать инициативы по просвещению. И главное – сохранять надежду, что человечество способно вырасти из нынешних кровавых пеленок в более мудрое состояние.
В завершение хочется вспомнить древнюю притчу. Ученики спросили у старца: «Когда наступит Золотой век и праведники станут царями?». Старец ответил: «Когда сами люди научатся видеть праведника и отличать его от лжеца. Тогда они и позовут его царём». В этих словах – ключ. Мы должны научиться узнавать и ценить истинную святость, истинную мудрость. Тогда уже никакая сила не помешает им прийти к руководству, ибо общество само попросит их вести. Не через насилие, а через естественный авторитет сердца.
Пока же – увы – «распятие продолжается и до сего дня», многих искренних духовных лидеров мир отвергает или не замечает. Но тьма перед рассветом густа. Будем надеяться и действовать, чтобы приблизить рассвет. Иерархия Света не навязана, она вырастает внутри нас. Власть духовных лидеров начнется с власти духа над каждым из нами – власти совести, любви и разума. Когда эта внутренняя власть утвердится, внешние лидеры лишь отразят ее сияние. Значит, будущее – за властью святых, понятых не как каста жрецов, а как состояние человечества, где святость станет нормой, а не исключением. Это трудный путь, но у него есть великая цель – преображение Земли в «место мира», Новый Иерусалим, о котором пророчили все великие учения. Что ж, дорогу осилит идущий. Будем же идти с открытыми глазами, чистым сердцем и дерзновенной надеждой. Жизнь покажет, что невозможно сегодня – может стать реальностью завтра. Ведь, как говорится, «невозможное возможно, если за него борются сердца миллионов». Пусть эти сердца пробудятся – и тогда святой на троне перестанет быть сказкой, а станет нашей общей гордой реальностью.
Источники
Полный список источников
Этимология и истоки термина «иерархия»
Псевдо-Дионисий Ареопагит: «О небесной иерархии»
Агни Йога (Живая Этика)
Теософия (Е. П. Блаватская)
Православная традиция (власть, пастырство, церковь и государство)
Писание и классика политической мысли
Интегральный подход (Кен Уилбер) и интегральное лидерство
Критика корпоративной «духовности» (McMindfulness)
Иван Фёдоров
Last updated